Учебное пособие, написанное академиком Я. К. Гротом, «Русское правописание», изданное в 1894 г.


Книга Г. Роледера «Онанизм», вышедшая из печати в 1927 г. и рассказывающая о лечении пагубной привычки.


Развлекательная и познавательная книга Г. Вагнера и К. Фрейера «Детские игры и развлечения», изданная в 1902 г.


Книга Н. Тяпугина «Народные заблуждения и научная правда об алкоголе», вышедшая из печати в 1926 г.

Профессиональная замена стекол в стеклопакетах - звоните сейчас.

Формирование философских взглядов Маркса и Энгельса


Краткий очерк истории философии
Под ред. М. Т. Иовчука, Т. И. Ойзермана, И. Я. Щипанова.
М., изд-во «Мысль», 1971 г.
OCR Biografia.Ru


Создание философии марксизма представляет собой исторический процесс, совершившийся в течение примерно одного десятилетия — с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в. Это процесс формирования философских взглядов Маркса и Энгельса, которые не сразу стали вождями, идеологами рабочего класса, творцами диалектического и исторического материализма.
Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в г. Трире (Рейнская провинция) . Его отец был известным адвокатом, придерживавшимся прогрессивных буржуазно-демократических воззрений, но чуждым революционных устремлений. После гимназии Маркс учился на юридическом факультете в университете, сначала в Бонне, а затем в Берлине. Отец Маркса мечтал сделать из своего сына адвоката, государственного чиновника. Однако Маркс уже в студенческие годы стал непримиримым противником господствующего в Германии общественного строя.
Фридрих Энгельс, так же как и Маркс, был уроженцем Рейнской провинции, наиболее развитой в капиталистическом отношении области тогдашней Германии. Энгельс родился 28 ноября 1820 г. в г. Бармене в семье текстильного фабриканта, где господствовали реакционные политические настроения и религиозный пиетизм. Ему не дали даже окончить гимназию, так как его готовили в коммерсанты. Лишь упорная самостоятельная учеба и научная работа, а также участие в политической борьбе помогли Энгельсу выбраться на правильный, революционный путь.
Чтобы создать- научную идеологию рабочего класса и его философское мировоззрение, Маркс и Энгельс должны были прежде всего порвать с представлениями, господствовавшими в окружающей их среде, преодолеть те идеи, которые внушались им в семье, школе и т. д. Но одного разрыва с господствующей идеологией было недостаточно. Необходимо было теоретически осмыслить общественно-историческое развитие, классовую борьбу пролетариата, революционно-критически переработать достижения предшествующей общественной мысли. Все это можно было сделать, лишь встав на позиции рабочего класса, принципиально враждебные буржуазной идеологии.
В историческом процессе формирования философии марксизма следует отметить две основные стадии: 1) переход Маркса и Энгельса с позиций идеализма и революционного демократизма на позиции диалектического материализма и научного коммунизма, который завершается к началу 1844 г., и 2) разработку основных положений диалектического и исторического материализма, увенчивающуюся созданием первых произведений зрелого марксизма — «Нищеты философии» (1847) и «Манифеста Коммунистической партии» (1848). Главной движущей сидой этого сложного и многогранного процесса была страстная борьба Маркса и Энгельса за интересы трудящихся, против явных и скрытых сторонников угнетения и эксплуатации человека человеком.
Первым научным произведением молодого Маркса была его докторская диссертация «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура», защищенная в 1841 г. В этом труде Маркс стоит еще на идеалистически-гегельянской точке зрения. Он считает движущей силой истории человечества развитие человеческого самосознания. Но самый выбор диссертационной темы, т. е. интерес Маркса к материалистам античности, в особенности же к эпикурейству, указывает на его расхождения с Гегелем.
Маркс высоко оценивает роль Эпикура в истории философии, подчеркивая его борьбу против религии, против страха перед неведомыми, мифическими, потусторонними силами. Религия, утверждает Маркс, противоречит разумному взгляду на мир. Вот почему эпикурейская критика религиозного сознания образует первую необходимую предпосылку философии.
Исследование Маркса, несмотря на свой специальный характер, наполнено страстным политическим протестом против порабощающей личность социальной действительности. Этой действительности, особенно уродливо проявлявшейся в полуфеодальной Германии, молодой Маркс противопоставляет философию, которая должна, по его мнению, бороться против всех земных и небесных богов и подобно легендарному Прометею не склонять головы перед ними, а нести свет знания и свободы людям. «Прометей, — говорит Маркс, — самый благородный святой и мученик в философском календаре».
Такое понимание смысла и задач философии было чуждо Гегелю и другим философам-идеалистам, которые исходили из того, что мир сам по себе разумен, и превозносили философию за то, что она, так сказать, возвышается над бурным житейским морем. Против этой вековой философской традиции, поддерживавшейся всеми господствовавшими классами, выступил молодой Маркс, рассматривая философию как «философию действия», призванную не только удовлетворять человеческую любознательность, но и осуществлять разумное переустройство мира. С этой точки зрения Маркс приходит к выводу, что развитие философии неизбежно приводит к превращению мысли в дело, к практике.
В то время как Гегель рассматривал современный ему период немецкой истории как высшую ступень развития абсолютного духа, когда дух приходит наконец к самопознанию, успокаивается и этим в основном завершается всемирно-исторический процесс, Маркс решительным образом отвергает гегелевскую идею примирения с якобы ставшей разумной действительностью. Для Маркса ясно, что борьба против неразумной действительности есть прежде всего борьба с существующими общественными и, в частности, государственными учреждениями.
Маркс понимал, что его революционные убеждения несовместимы с работой в немецком университете, поэтому он отказывается от своего первоначального намерения стать доцентом в Боннском университете и непосредственно включается в политическую борьбу, становясь в 1842 г. редактором либеральной «Рейнской газеты», которая под его руководством становится революционно-демократическим органом.
Переход к журналистской работе, к открытой политической деятельности рассматривается Марксом как закономерный шаг в деле развития философии, которая не должна витать вне мира, а, «приобретая почву под ногами», должна перестать быть «чистым умозрением». В своих статьях, помещенных в «Рейнской газете», Маркс выступает бесстрашным защитником политических и экономических интересов трудящегося народа. Он критикует крепостнический проект закона о краже леса, направленный против крестьян, собирающих в лесу валежник, и указывает на классовую природу этого закона. Он защищает мозельских виноделов, разоряемых прусскими помещиками, отстаивает свободу печати, требуя уничтожения цензуры.
Борьба за экономические и политические интересы трудящихся способствует отходу молодого Маркса от идеализма, и уже в период работы в «Рейнской газете» намечается начало его перехода к материализму и коммунизму. Маркс разоблачает прусское государство, видя в нем защитника интересов помещиков, отказываясь тем самым от гегелевского понимания государства и права вообще как воплощения нравственности и свободы. Государство, с точки зрения Маркса, лишь тогда становится воплощением свободы и нравственности, когда оно представляет не частные интересы, а интересы широких народных масс. Маркс, правда, не видит еще, что всякое государство по природе своей означает политическое господство определенного класса. Он остается еще на позициях идеалистического понимания природы государства. Однако важно то, что Маркс выступает против такого государства, которое отстаивает интересы имущего меньшинства в противовес интересам неимущего большинства.
Революционные идеи «Рейнской газеты» вызвали неистовый вой не только реакционной, ной либеральной печати. «Всеобщая аугсбургская газета» обвинила «Рейнскую газету» в проповеди коммунизма. В своем ответе на это обвинение Маркс заявляет, что «Рейнская газета» не только не проповедует коммунизм, но и относится к нему отрицательно. Маркс имеет в виду в данном случае утопический коммунизм, который рассматривал частную собственность как следствие человеческого заблуждения. С такой антиисторической точкой зрения утопистов Маркс не мог, конечно, согласиться. Но, отвергая утопический коммунизм, Маркс отмечает, что в результате развития крупной промышленности вопрос о коммунизме приобрел европейское значение и теперь нельзя уже его игнорировать.
Весной 1843 г. «Рейнская газета» была закрыта прусским правительством за революционную пропаганду. Марксу было невыносимо тяжело работать в затхлой, реакционной обстановке прусского полицейского режима, душившего малейшее проявление свободной мысли. Осенью 1843 г. Маркс переехал в Париж, чтобы издавать там вместе с А. Руге «Немецко-французские ежегодники», в которых, не опасаясь прусской цензуры, можно было относительно свободно излагать свои взгляды. Здесь Маркс оказался в центре кипучей политической жизни, получив возможность принять активное участие в политической борьбе, изучить рабочее движение, французский и английский утопический социализм, историю французской буржуазной революции, философию французских материалистов XVIII в. и их предшественников.
В этот период Маркс испытывает на себе влияние антропологического материализма Л. Фейербаха. Однако, высоко оценивая борьбу Фейербаха против религии и спекулятивной философии, Маркс вместе с тем отмечает некоторые недостатки философии Фейербаха. Последний рассматривал религию как превратное, отчужденное отражение неизменной антропологической сущности человека. В отличие от Фейербаха Маркс видит в религии отражение «извращенных» отношений между людьми, подходя тем самым к постановке вопроса о связи религиозного сознания с угнетением, эксплуатацией человека человеком. Поэтому Маркс указывает, что «религия сама по себе лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теорией которой она является, она гибнет сама собой».
В 1843 г. Маркс идет еще дальше в критическом отношении к Фейербаху. Характеризуя этого мыслителя как энтузиаста природы, Маркс подчеркивает, что основное звено в решении философских и социальных задач в настоящее время — это теория и практика общественно-политической борьбы. «Афоризмы Фейербаха, — пишет Маркс, — не удовлетворяют меня лишь в том отношении, что он слишком много напирает на природу и слишком мало — на политику. Между тем, это — единственный союз, благодаря которому теперешняя философия может стать истиной».
В письмах к Руге, написанных, в 1843 г. в связи с подготовкой «Немецко-французских ежегодников» с целью установления идейно-политической программы нового издания, Маркс выступает против доктринерского, догматического понимания социальной теории и философии. Доктринеры, говорит он, вместо того чтобы учиться у борющихся масс, вскрывать действительные тенденции и закономерности происходящей борьбы, навязывают реальному историческому движению надуманные рецепты и панацеи. Подвергая критике предшествующую философию, претендовавшую на решение всех вопросов независимо от того, насколько они исследованы специальными науками, Маркс иронически говорит: «До сих пор философы имели в своем письменном столе разрешение всех загадок, и глупому непосвященному миру оставалось только раскрыть рот, чтобы ловить жареных рябчиков абсолютной науки».
Отвергая понимание философии как абсолютной науки, чуждой практической жизни и борьбы, Маркс подчеркивает, что задача философии и общественной теории заключается не в конструировании будущего, не в выработке схем, пригодных якобы для всех грядущих времен, а в «беспощадной критике всего существующего, беспощадной в двух смыслах: эта критика не страшится собственных выводов и не отступает перед столкновением с властями предержащими».
Таким образом, уже в 1843 г. Маркс решительно ставит вопрос об отрицании философии в старом смысле слова, т. е. о преодолении противопоставления философии как некоей «науки наук» так называемым положительным наукам. В этой связи Маркс выступает также против отрыва философии от практической деятельности, в особенности от освободительного движения трудящихся. «Ничто не мешает нам, следовательно, — пишет Маркс, — связать нашу критику с критикой политики, с определенной партийной позицией в политике, а стало быть, связать и отождествить нашу критику с действительной борьбой». Итак, изучение Марксом истории и освободительного движения трудящихся приводит его к новому пониманию философии, к осознанию необходимости ее коренного преобразования.
Выход первых двух объединенных номеров «Немецко-французских ежегодников» в начале 1844 г. был выдающимся идейным событием того времени. В этом сборнике были помещены статьи Маркса и Энгельса, обнаруживающие принципиальное совпадение взглядов основоположников научной идеологии рабочего класса. Историческое значение этих исследований состоит в том, что в них уже окончательно совершается переход Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому материализму и научному коммунизму. Именно в этих статьях основоположники марксизма впервые формулируют положение о всемирно-исторической миссии пролетариата и излагают исходные положения диалектического и исторического материализма. В работе Маркса «К критике гегелевской философии права» наряду с критикой идеалистического понимания истории дана гениальная формулировка одного из основных принципов материалистического понимания истории. Социальные преобразования, говорит Маркс, не могут быть осуществлены путем изменения лишь сознания людей, одной только теоретической критикой устаревших общественных отношений. Определяющая сила коренного преобразования общественной жизни не критика, не теория, а революция. При этом, однако, Маркс не преуменьшает значение теории, а, напротив, показывает, что при определенных условиях она превращается в материальную силу масс, осознавших необходимость революционной борьбы. «Оружие критики, — пишет Маркс, — не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами».
Маркс разъясняет, что общественной силой, способной уничтожить отжившие общественные отношения и осуществить всестороннее освобождение человека, может быть лишь пролетариат, который по своему положению в буржуазном обществе есть одновременно и его порождение, и его отрицание. Но для того чтобы пролетариат смог осуществить свою великую историческую задачу, ему необходима принципиально новая, последовательно революционная философия, глубоко вскрывающая сущность окружающей действительности. «Подобно тому, — говорит Маркс, — как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие...»
В другой статье, помещенной в «Немецко-французских ежегодниках», — «К еврейскому вопросу» — Маркс, ведя борьбу с младогегельянцами, и в частности с Б. Бауэром, разоблачает буржуазные либеральные иллюзии относительно того, что «политическая эмансипация» (буржуазно-демократические преобразования) есть окончательное освобождение человека. Признавая исторически прогрессивное значение политической эмансипации, Маркс противопоставляет ей «человеческую эмансипацию», социалистическую революцию, уничтожающую частную собственность и всякое угнетение и эксплуатацию человека вообще.
Дальнейшим развитием этих идей Маркса являются «Эконо-мическо-философские рукописи 1844 года». В них Маркс, разрабатывая исходные положения диалектического и исторического материализма, применяет их в своей критике классической буржуазной политической экономии, обосновывая тем самым свое, по существу уже коммунистическое, мировоззрение. В этих рукописях Маркс, правда, еще не называет себя коммунистом, определяя свое учение как «реальный гуманизм» в отличие от буржуазного, абстрактного гуманизма. Терминология Маркса, а также отдельные положения рукописей свидетельствуют о влиянии на него антропологического материализма Фейербаха, но важнейшие положения говорят о том, что Маркс уже в основном преодолел ограниченность этой философии.
Главная идея рукописей 1844 г. — идея об определяющей роли труда, материального производства в антропологическом становлении и последующем развитии человечества. Создавая и развивая человека, труд вместе с тем поглощает все его силы, все его время, порабощает его, приводит к возникновению частной собственности, эксплуатации, классов. Это, по терминологии Маркса, «отчужденный труд», т. е. такая деятельность человека, которая, будучи важнейшим выражением его человеческой сущности, есть в то же время чуждая, порабощающая его сила, проявляющаяся в господстве продукта труда над производителем. Развитие производства в условиях капитализма необходимо создает, по мнению Маркса, материальные предпосылки для уничтожения «отчужденного труда», т. е. для преодоления взаимоисключающей противоположности между трудом и наслаждением, трудом и всесторонним развитием человеческой личности. Главное условие преодоления отчуждения — уничтожение частной собственности на средства производства. Уничтожением отчуждения продуктов труда и самой трудовой деятельности людей создается основа для ликвидации отчуждения в политической и духовной жизни общества. А это и есть, по существу, коммунистическое преобразование общественных отношений.
Буржуазные критики марксизма, ссылаясь на «Экономическо-философские рукописи 1844 года», пытаются доказать, будто свои коммунистические выводы Маркс делает на основе умозрительного анализа заимствованных у Гегеля и Фейербаха спекулятивных понятий «отчуждение» и «самоотчуждение». На самом же деле Маркс исходит не из этих отвлеченных понятий, а из конкретных экономических фактов. Понятие отчуждения наполняется Марксом новым, прежде всего экономическим, содержанием, которого не было у Гегеля и Фейербаха.
Формирование философских взглядов Ф. Энгельса также шло путем преодоления идеализма и революционного демократизма и выработки теории диалектического материализма и научного коммунизма. Уже в 1839—1840 гг. в письмах к школьным товарищам братьям Греберам Энгельс выступает как убежденный революционный демократ, враждебно относящийся к прусской монархии. «Я, — заявляет он, — ненавижу его (прусского короля.— Авт.) так, как кроме него ненавижу, может быть, только еще двоих или троих; я смертельно ненавижу его; и если бы я не презирал до такой степени этого подлеца, то ненавидел бы его еще больше... От государя я жду чего-либо хорошего только тогда, когда у него гудит в голове от пощечин, которые он получил от народа, и когда стекла в его дворце выбиты революцией».
В 1841 г. Энгельс переезжает в Берлин для отбывания воинской повинности. Здесь он связывается с младогегельянцами и, примыкая к ним в философских вопросах, вместе с тем отличается от этих буржуазных радикалов своими революционно-демократическими воззрениями. В это время прусское правительство пригласило престарелого Шеллинга в Берлинский университет для борьбы против философии Гегеля и его последователей. Энгельс посещал лекции Шеллинга, результатом чего явились его работы, направленные против мистической шеллингианской философии («Шеллинг о Гегеле», «Шеллинг и откровение», «Шеллинг — философ во Христе»). В этих работах, написанных еще с идеалистических позиций, Энгельс, критикуя Шеллинга, излагает и свои собственные воззрения. Он обвиняет Шеллинга в отказе от принципов разума и науки, в антиинтеллектуализме, в проповеди мистицизма, откровения, веры в бога и раболепного служения монархическому государству. Энгельс рассматривает Шеллинга как изменника идее свободы, как человека, который хочет, чтобы философия и разум подчинялись религии. В этих же работах, направленных против Шеллинга, Энгельс вскрывает противоречия, существующие в гегелевской философии между ее диалектическим методом и консервативно-догматической системой. У Гегеля, писал Энгельс, «принципы всегда носят печать независимости и свободомыслия, выводы же — этого никто не отрицает—нередко осторожны, даже нелиберальны».
В конце 1842 г. Энгельс переехал в Англию, в Манчестер, где стал служить на бумагопрядильном предприятии, одним из собственников которого был его отец. В этот период намечается переход Энгельса от идеализма и революционного демократизма к материализму и коммунизму. Громадную роль в этом повороте сыграли участие Энгельса в классовой борьбе английских рабочих, изучение их положения не только по литературным источникам, но и путем непосредственного общения с английскими пролетариями.
В Англии Энгельс начал заниматься вопросами политической экономии и еще до встречи с Марксом написал выдающееся исследование по этому вопросу — «Наброски к критике политической экономии», которое было опубликовано в 1844 г. в «Немецко-французских ежегодниках». В этой работе Энгельс подвергает критике буржуазных экономистов за безоговорочное признание и увековечивание принципа частной собственности. Убеждение этих экономистов в вечности и безусловной необходимости частной собственности Энгельс рассматривает как безосновательную догму. В противовес буржуазной политической экономии Энгельс утверждает, что частная собственность — главный источник всех противоречий, раздирающих буржуазное общество. Труд Энгельса, впоследствии высоко оцененный Марксом, ярко раскрывает буржуазный характер экономического учения А. Смита и Д. Рикардо и формулирует исходные принципы политической экономии пролетариата.
Критика буржуазной политической экономии в работе Энгельса неразрывно связана с критикой капиталистического строя и его апологетов, в первую очередь мальтузианцев. В результате этой критики Энгельс приходит к выводу о необходимости революционного отрицания капитализма и его идеологии.
Вторая статья Энгельса в «Немецко-французских ежегодниках» представляет собой анализ учения английского социолога Т. Карлейля, который, подвергая резкой критике буржуазное общество, проповедовал необходимость возврата от капитализма, породившего многочисленные социальные бедствия, к феодальным, идеализируемым им общественным отношениям.
Отвергая эти реакционные, идеалистические представления «феодального социализма», Энгельс противопоставляет им научное положение о прогрессивном развитии общества, о роли трудящихся масс в этом развитии.
В 1844—1845 гг. Энгельс создает труд «Положение рабочего класса в Англии». В нем он исследует происхождение промышленного пролетариата и его прогрессирующее обнищание, показывает историческую роль пролетариата в уничтожении капитализма. Своим исследованием Энгельс доказывал необходимость объединения пролетариата в самостоятельный класс с собственными интересами и принципами, противоположными буржуазной идеологии. «Энгельс, — писал В. И. Ленин,— первый сказал, что пролетариат не только страдающий класс; что именно то позорное экономическое положение, в котором находится пролетариат, неудержимо толкает его вперед и заставляет бороться за свое конечное освобождение. А борющийся пролетариат сам поможет себе. Политическое движение рабочего класса неизбежно приведет - рабочих к сознанию того, что у них нет выхода вне социализма. С другой стороны, социализм будет только тогда силой, когда он станет целью политической борьбы рабочего класса».
Таким образом, к 1844 г. Маркс и Энгельс, работая независимо друг от друга, изучая в значительной мере различную социально-экономическую обстановку и литературу, пришли в основном к одинаковым взглядам на общественную жизнь и задачи пролетариата. С 1844 г. начинается великая дружба основоположников марксизма, их совместная борьба с буржуазной идеологией и разработка научной идеологии пролетариата. Маркс и Энгельс создают два выдающихся произведения — «Святое семейство» и «Немецкую идеологию», в которых они выступают против господствовавшей в Германии идеалистической философии, в особенности против философии Гегеля и его последователей — младогегельянцев. Они противопоставляют идеализму свое новое, диалектико-материалистическое мировоззрение. В. И. Ленин в своем конспекте «Святого семейства» особенно выделяет те места, где Маркс и Энгельс формулируют основные положения своего мировоззрения. В частности, Ленин подчеркивает «почти уже сложившийся взгляд Маркса на революционную роль пролетариата», подход Маркса к теории трудовой стоимости, а также «к основной идее всей своей „системы"... именно к идее общественных отношений производства».
Применяя диалектику к анализу капиталистических отношений и основных классов буржуазного общества, Маркс и Энгельс, с одной стороны, показывают объективную закономерность классовой борьбы, а с другой — выявляют основной закон материалистической диалектики — единства и борьбы противоположностей. В своей замечательной характеристике противоречий между капиталом и трудом, буржуазией и пролетариатом основоположники марксизма исследуют консервативную и революционную стороны этого главного противоречия буржуазного общества и приходят к выводу, что развитие этого противоречия с объективной необходимостью ведет к социалистической революции.
В противовес буржуазным экономистам, которые в противоречиях буржуазного общества видели лишь временное нарушение нормального состояния равновесия, Маркс и Энгельс показывают, что само существование буржуазного общества зиждется на взаимосвязи взаимоисключающих и взаимообусловливающих друг друга противоположностей Так, например, анархия производства и буржуазный правопорядок неотделимы друг от друга. «...Анархия гражданского общества, — пишут они, — составляет основу современного публичноправового состояния, равно как публичноправовое состояние, со своей стороны, является гарантией этой анархии. Поскольку и в какой степени они противоположны друг другу, постольку и в той же степени они друг друга обусловливают».
В борьбе против младогегельянства Маркс и Энгельс прежде всего выступают против социологической концепции младогегельянцев, согласно которой самосознание как движущая сила общественно-исторического процесса осуществляет свою разрушительную и творческую функцию вопреки сопротивлению народа, который-де враждебен самосознанию. Разоблачая антиреволюционное существо младогегельянской концепции героев и толпы, Маркс и Энгельс доказывают: 1) идеи сами по себе, без связи с общественными, материальными потребностями бессильны; 2) решающая сила общественного развития — народные массы, роль которых в ходе развития общества закономерно возрастает; 3) выдающиеся исторические деятели выражают конкретные общественные потребности, интересы определенных классов, и именно поэтому они действительно выдающиеся деятели.
Произведение Маркса и Энгельса «Святое семейство» находится еще под сильным влиянием антропологического материализма Фейербаха. Этим объясняется, в частности, то, что они характеризуют капиталистические общественные отношения как извращение человеческой природы, указывая, однако, на то, что буржуазное общество есть исторически необходимая ступень развития человечества. Развивая по существу коммунистические воззрения, Маркс и Энгельс характеризуют их фейербаховским термином «реальный гуманизм». Это противоречие между принципиально новым содержанием и старой формой изложения Маркс и Энгельс преодолевают в последующих трудах.
В «Тезисах о Фейербахе», написанных вскоре после опубликования «Святого семейства», Маркс подвергает критике созерцательный характер материализма Фейербаха (особенно непонимание последним роли практики в познании), недостатки фейербаховской критики религии (непонимание социально-классовых корней религии), противопоставляя точке зрения Фейербаха отправные положения диалектико-материалистической теории познания. Характеризуя материализм Фейербаха и его предшественников, Маркс связывает эти учения с развитием буржуазного общества; свою материалистическую теорию Маркс рассматривает как философское обоснование неизбежности коренного переустройства общества.
Новую ступень в разработке основных положений диалектического и исторического материализма, в материалистическом обосновании научного коммунизма составляет «Немецкая идеология» (1845—1846). В этом произведении Маркс и Энгельс, завершая критику младогегельянства, всесторонне анализируют его классовые, буржуазные корни. При этом они впервые дают специальный анализ буржуазной ограниченности философии Канта и Гегеля. В «Немецкой идеологии» в связи с критикой идеалистического понимания истории подвергается критике и философия Фейербаха. В этом труде было впервые указано, что Фейербах материалист лишь в понимании природы, но не общества. Здесь же Маркс и Энгельс отвергают претензию Фейербаха рассматривать созданную им гуманистическую этическую теорию (буржуазную в своей основе) как коммунистическое учение. Основоположники марксизма прямо называют себя коммунистическими материалистами, отказываясь от ранее употреблявшегося ими расплывчатого термина «реальный гуманизм».
В «Немецкой идеологии» сделан новый шаг вперед и в понимании материалистического принципа отражения. Если до-марксовские материалисты фактически отождествляли понятие отражения с понятием истины, считая, что заблуждения не могут отражать объективной действительности, то Маркс и Энгельс диалектически истолковывают гносеологический принцип отражения, разрабатывая тем самым основы теории познания диалектического материализма. Это научное понимание отражения как диалектически противоречивого процесса, в котором всегда имеется объективное содержание, хотя последнее далеко не всегда правильно осознано и понято, позволило основоположникам марксизма материалистически решить вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию. В этой связи они формулируют основное положение исторического материализма: общественное сознание во всех своих формах всегда и везде отражает общественное бытие и, следовательно, объективно обусловлено последним.
В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс исследуют вопрос о роли производства в развитии общества, формулируют понятия производительных сил и производственных отношений («форм общения», по тогдашней терминологии Маркса и Энгельса), рассматривают классовую борьбу как закономерное явление, обусловленное частнособственническими производственными отношениями, указывают на закономерность социальных революций и неизбежность перехода к бесклассовому обществу через коммунистическую революцию.
Маркс и Энгельс показывают, что господствующие в обществе идеи суть идеи господствующего класса, что государство независимо от форм правления (монархия, демократическая республика и т. д.) всегда представляет собой политическую диктатуру того класса, которому принадлежат средства производства. Такая постановка вопроса подводит Маркса и Энгельса к идее диктатуры пролетариата.
Исходя из материалистического понимания истории, Маркс и Энгельс выступают против немецкого мелкобуржуазного социализма, представители которого именовали себя «истинными социалистами». «Истинные социалисты» (М. Гесс, К. Грюн, О. Люнинг) противопоставляли свое учение французскому и английскому утопическому социализму. Однако они не только не развивали дальше идеи Сен-Симона, Фурье, Оуэна, а, напротив, ухудшали эти учения, выбрасывая из них зародыши научного, материалистического понимания общественной жизни и социалистического идеала и пытаясь теоретически вывести социалистические принципы из гегелевского и фейербаховского учения о человеке. Эти мелкобуржуазные идеологи, которых ужасала перспектива пролетаризации мелкого производителя, мечтали о предотвращении развития капитализма, отождествляя социализм с царством мелких собственников, крестьян и ремесленников.
Маркс и Энгельс подвергли суровой критике абстрактные, спекулятивные построения «истинного социализма», показав, что это течение не является дальнейшим развитием социалистической теории, поскольку оно представляет собой критику капитализма справа. Маркс и Энгельс показывают, что социалистический идеал не носит внеклассового характера, а в своей научной и революционной форме неразрывно связан с пролетариатом как отражение его положения и интересов.
Таким образом, создавая диалектический и исторический материализм, Маркс и Энгельс выступают не только против буржуазной, но и против мелкобуржуазной идеологии, в частности против мелкобуржуазного утопического социализма. В этой связи становится очевидным важное значение труда Маркса «Нищета философии», в котором подвергнута всесторонней критике работа французского мелкобуржуазного социалиста П. Прудона «Система экономических противоречий, или Философия нищеты». Прудону принадлежит знаменитое положение: «Собственность есть кража». Однако собственностью он считает лишь крупную капиталистическую собственность, противопоставляя ей как якобы справедливую и полностью соответствующую человеческой природе собственность мелкого производителя, которую Прудон называет владением. Маркс решительно выступает против этой реакционной идеализации мелкобуржуазной собственности, показывая, что капиталистические отношения возникают не на пустом месте — они результат развития мелкотоварного производства.
Прудон утверждал, что капиталистическая собственность — следствие нарушения, неправильного применения и извращения закона стоимости, который представлялся этому утописту единственно возможной, разумной основой взаимного обмена продуктами производства между производителями, естественные (т. е. независимые от исторического развития) интересы которых обусловливают существование разделения труда. Маркс же разъясняет, что существование капитализма не противоречит закону стоимости и, следовательно, эквивалентному обмену. Уничтожение капитализма может быть осуществлено не путем усовершенствования и «исправления» свойственных ему законов, а путем революционного перехода к новой системе производственных отношений с новыми, внутренне присущими ей объективными закономерностями.
Прудон называл себя диалектиком и претендовал на дальнейшую научную разработку развитого Гегелем метода. Маркс показывает, что на деле Прудон остается на позициях метафизики, поскольку экономические категории капитализма представляются ему вечными принципами человеческого разума, которые могут лишь по-разному применяться, но не могут быть заменены новыми экономическими принципами. Подвергая критике метафизику прудонизма, Маркс разрабатывает диалектическое понимание экономических категорий, показывая, что они отражают исторически преходящие производственные отношения и так же преходящи, как эти последние. Прудон много говорил о диалектических противоречиях капитализма, однако понимал их крайне упрощенно. Та.к, например, он утверждал, что основное противоречие капитализма состоит в наличии в нем двух противоположных сторон: хорошей (богатство) и плохой (бедность). Необходимо, утверждал Прудон, отбросить дурную сторону капитализма, но сохранить хорошую. При этом Прудон не понимал, что дурное и хорошее при капитализме неотделимы друг от друга, так как богатство в его капиталистической форме (частная собственность на средства производства) неизбежно порождает нищету, а последняя (отсутствие средств производства у основной массы трудящихся) создает богатство капиталистов. Необходимо поэтому уничтожить не ту или иную отдельную сторону капиталистической системы, а капиталистический способ производства в целом. К этому революционному выводу приводит Маркса научное, диалектическое понимание внутренних противоречий капиталистического строя.
Разрабатывая диалектический и исторический материализм как принципиально новое, пролетарское мировоззрение, Маркс и Энгельс вели неустанную борьбу за создание пролетарской коммунистической партии, которая призвана быть передовым отрядом революционного пролетариата. В 1847 г. эта борьба увенчалась организацией «Союза коммунистов», программой которого стал знаменитый «Манифест Коммунистической партии», написанный Марксом и Энгельсом в декабре 1847 — январе 1848 г. Революционный девиз «Союза коммунистов» — «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» — получает в нем всестороннее научное обоснование. Центральное место в этом гениальном произведении занимает идея диктатуры пролетариата, необходимость которой раскрывается путем анализа сущности и развития капиталистического строя, анализа классовой борьбы между пролетариатом и буржуазией. Характеризуя философское значение «Манифеста Коммунистической партии», В. И. Ленин говорит: «В этом произведении с гениальной ясностью и яркостью обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической революционной роли пролетариата, творца нового, коммунистического общества».
«Манифестом Коммунистической партии» завершается процесс формирования марксизма и его философской основы — диалектического и исторического материализма.
Изучение исторических условий, теоретических источников и естественнонаучных предпосылок возникновения марксизма, рассмотрение основных моментов процесса формирования философии марксизма дают возможность кратко определить, в чем заключается та революция в философии, которую осуществили основоположники марксизма.
Маркс и Энгельс выработали научное мировоззрение, философию рабочего класса и его коммунистической партии, которая качественно отличается от всех предшествующих, в том числе и прогрессивных, философских учений. Основоположники марксизма соединили в единое, неразрывное целое диалектику и материализм, разработали материалистическую диалектику (противоположную гегелевской идеалистической диалектике), создали материалистическую теорию общественно-исторического процесса. Это и было прямым и непосредственным выражением той революции в философии, которая была осуществлена Марксом и Энгельсом. Основоположники марксизма неоднократно указывали, что они отрицают философию в старом смысле этого слова. Речь идет об отрицании характерного для домарксистской философии противопоставления философской теории практике (в особенности же освободительному движению трудящихся), об отрицании противопоставления философской теории положительным наукам о природе и обществе, рассматривавшимся как знание низшего ранга, с которым философия вправе не считаться. Правда, уже некоторые, наиболее выдающиеся представители домарксистской философии стремились покончить с представлением, согласно которому философия не имеет отношения к практическим интересам и ограничивается лишь бесстрастным изучением действительности. Однако ни один из них не смог материалистически обосновать единство философии с общественной практикой.
Старая философия противопоставлялась положительным наукам о природе и обществе как некая «наука наук», которая базирует свои положения не на данных конкретных научных исследований, а на принципах разума. Те из домарксовских философов, которые считали такое противопоставление неправомерным и пытались его преодолеть, не могли решить этой задачи; только материалистическое понимание природы и общества и диалектическая концепция развития позволяют понять действительное положение философии в системе научных знаний о природе и обществе, научно определить предмет философии и тем самым покончить с противопоставлением философского знания другим наукам. Маркс и Энгельс решили эту великую задачу и благодаря этому превратили философию в подлинно научное мировоззрение.
Создание исторического материализма — важнейшее выражение революции в философии, осуществленной марксизмом. «Величайшим завоеванием научной мысли, — писал В. И. Ленин,— явился исторический материализм Маркса. Хаос и произвол, царившие до сих пор во взглядах на историю и на политику, сменились поразительно цельной и стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий, — из крепостничества, например, вырастает капитализм».
Маркс и Энгельс вскрыли действительную основу всего многообразия общественных отношений — производство материальных благ, развитие которого определяет все остальные стороны общественной жизни. Исследование материального производства и его главной производительной силы — трудящихся масс — привело Маркса и Энгельса к важнейшему выводу о решающей роли народных масс в истории.
Выдающиеся предшественники Маркса и Энгельса ставили вопрос о необходимости создания научной философии, которую они, однако, понимали как систему раз навсегда установленных абсолютных истин. Только Маркс и Энгельс доказали, что философское познание, как и всякое знание о действительности, непрерывно развивается и никогда не получит окончательного завершения. Философия не может и не должна быть «абсолютной наукой», претендующей на «разрешение всех загадок». Нет поэтому никаких оснований для противопоставления «философии природы» естествознанию, «философии истории» истории как науке, «философии права» правоведению и т. д.
Диалектический и исторический материализм, созданный Марксом и Энгельсом, не «наука наук», которая не считается с теоретическими положениями других наук. Если отдельные науки исследуют определенные формы движения материи и присущие им специфические законы, то марксистская философия — диалектический и исторический материализм — представляет собой научное мировоззрение, изучающее закономерности, общие и для физической, и для биологической, и для общественной форм движения материи. Революционный переворот в философии, осуществленный Марксом и Энгельсом, означал превращение философии в научное мировоззрение, неразрывно связанное с освободительным движением рабочего класса и коммунистическим преобразованием общественных отношений. Благодаря марксизму философия, исчерпавшая возможности прогрессивного развития на буржуазной почве, стала великой могущественной идейной силой общественного развития.

продолжение книги ...






Добавлена книга известного в прошлом географа Ю. Г. Саушкина «Москва», под редакцией члена-корреспондента АН СССР Н. Н. Баранского, изданная в 1955 г.


Добавлена книга М. Д. Каммари, Г. Е. Глезермана и др. авторов «Роль народных масс и личности в истории», изданная Гос. изд-м политической литературы в 1957 г.


Добавлена книга «На заре книгопечатания» В. С. Люблинского, изданная "Учпедгизом" в 1959 г. и повествующая о первых книгопечатниках.


Добавлена книга «Я. М. Свердлов. Избранные статьи и речи», изданная в 1939 г. и содержащая речи и статьи известного политического и государственного деятеля.


Добавлена книга «Таежные походы. Сборник эпизодов из истории гражданской войны на Дальнем Востоке», под редакцией М. Горького и др., изданная в 1935 г.


Добавлена брошюра М. Моршанской «Иустин Жук», напечатанная издательством "Прибой" в 1927 г. и рассказывающая о деятельности революционера.


Добавлена книга М. А. Новоселова «Иван Васильевич Бабушкин» о жизни Бабушкина, напечатанная издательством "Молодая Гвардия" в 1954 г.